Zašto budizam poziva daliti
Obraćenje 300 dalita na budizam u Uni, Gujarat, nije bio prvi takav slučaj. Indian Express osvrće se na prethodna masovna obraćenja od strane Dalita i pritiske koji su ih natjerali na taj korak.

U nedjelju su članovi obitelji Dalit koja su u srpnju 2016. bili na meti zaštitnika krava u Uni, Gujarat, i gotovo 300 drugih Dalita prešli su na budizam u selu Mota Samadhiyala, gdje su ih navodno pretukli gaurakšaci. Rekao je Pradip Parmar, dalit MLA iz BJP-a koji je prisustvovao svečanosti ovu web stranicu : Ja sam radnik BJP-a, ali da Babasahebu nije dao Ustav i rezervu, ne bih postao MLA.
Je li uobičajeno da se Daliti preobrate na budizam?
Posljednjih godina bilo je brojnih slučajeva kada su daliti, pojedinačno, obitelji i u velikim skupinama, prihvatili budizam. Na primjer, 30 mladih Dalit prešlo je na budizam u Sankalp Bhoomi u Vadodari, mjestu povezanom s B R Ambedkarom, prošlog listopada. Svake godine ljudi posjećuju Deekshabhoomi u Nagpuru gdje je Ambedkar prihvatio budizam zajedno s više od 3 lakh sljedbenika 14. listopada 1956. i polažu zavjete da će slijediti Budinu vjeru. Ambedkarova ceremonija kremacije u Bombayu, prema društvenoj povjesničarki Eleanor Zelliot, bila je povod još jednog obraćenja, kojim je lakh ljudi upravljao bhikku Anand Kausalyayan. Zelliot piše da se 16. prosinca okupilo mnoštvo na molitvi u Diksha terenu u Nagpuru, te na obredima obraćenja u Nasiku i Bombayu. Ceremonije pretvorbe održane su širom Maharashtre u sljedeća dva mjeseca. Popis iz 1961. zabilježio je 32,50 lakh budista, s 27,89 lakh u Maharashtri; u 2011. ti su brojevi iznosili 84,43 lakh i preko 65 lakh.
Ali zašto bi se Daliti htjeli obratiti na budizam?
Budizam je bila vjera koju je Ambedkar izabrao kada je odlučio napustiti hinduizam. Dana 13. listopada 1935. Babasaheb je na skupu od 10 000 ljudi u Yeoli rekao da neću umrijeti kao hinduist. Prethodnih godina nadao se da bi se hinduizam mogao riješiti nedodirljivosti i samog kastinskog sustava, te je podržavao reformističke inicijative uključujući pokrete za ulazak u hramove. Zelliot pripovijeda da je 1929. u Jalgaonu izjavio da bi Nedodirljivi trebali prihvatiti druge religije ako im se invaliditet ne ukine, a u roku od mjesec dana 12 Mahara u tom području je prihvatilo islam. Čini se da je Ambedkarova vlastita odluka da se preobrati donesena na intelektualnoj i emocionalnoj osnovi, uboda u religiju, koja mu je uskratila jednakost i samopoštovanje, kaže Zelliot. Ali je (također)… služio kao prijetnja, kako ugledu hinduizma za toleranciju, tako i hinduistima kao političkom entitetu.
Tijekom 1930-ih Ambedkar je naglašavao da je samo obraćenje put za emancipaciju Dalita. Govoreći na Konferenciji Mahara u okrugu Bombay u Dadaru (30.-31. svibnja 1936.), objasnio je zašto je obraćenje vidio kao politički i duhovni čin za daliti. On je identificirao suosjećanje, jednakost i slobodu kao tri čimbenika potrebna za uzdizanje pojedinca u religiji, i rekao da oni ne postoje u hinduizmu. Obraćenje je, rekao je, potrebno Nedodirljivima kao što je samouprava neophodna Indiji. Konačni cilj i obraćenja i samoupravljanja je isti... Ovaj konačni cilj je postizanje slobode. Iako će prijeći na budizam tek dva desetljeća kasnije, Ambedkar je završio svoj govor prisjetivši se razgovora između Buddhe i njegovog učenika Anande. Rekao je, i ja se utočište nalazim u Buddhinim riječima. Budite sami svoj vodič. Uzmite utočište vlastitom razumu. Nemojte slušati savjete drugih. Nemojte podleći drugima. Budite iskreni. Uteci se istini. Nikada se ničemu ne predaj. Za Ambedkara su samopoštovanje i individualna sloboda bile ključne kategorije, a budizam je, smatrao je, najbliži njegovoj ideji o pravoj religiji.
Je li ova praksa započela s Ambedkarom?
Moderna upotreba obraćenja kao političkog alata započela je s Ambedkarom, ali pobuna protiv kaste i brahmanskog poretka seže do samog Buddhe. Islam, kršćanstvo i sikhizam našli su obraćenike među potlačenim hinduističkim kastama. Bhakti pokret predstavljao je veliki izazov za brahminizam, podržavao je antikaste ideale i stavljao u prvi plan jezike običnih ljudi iznad sanskrta. Basava, koji je, na primjer, uspostavio lingajatski red kao egalitarnu zajednicu u 12. stoljeću, preferirao je kanada kao jezik komunikacije.
U 19. i 20. stoljeću radikalni intelektualci, osobito oni iz potlačenih kasti, počeli su osporiti prevladavajuću povijest koja je privilegirala prava kastinskih elita. Na primjer, Iyothee Thasar u tamilskoj regiji zamislio je dravidski identitet s korijenima u budističkoj prošlosti za kastu Nedodirljivih Pariah. Reformistički lideri u područjima koja govore malajalam, poput Mitavadija Krishnana i Sahodarana Ayyappana, predložili su prelazak iz hinduizma i kao političko oruđe za pregovaranje o pravima nižih kasti s vladajućom elitom. Nekoliko kastinskih/etničkih/jezičnih zajednica na potkontinentu proizvelo je slične vođe koji su odbacili društveno, političko i vjersko vodstvo Hindusa koji su željeli ponoviti hijerarhiju kasti koju podržava brahmanski hinduizam. Prijetnja obraćenja odigrala je ključnu ulogu u ulasku u hram, pravu prolaza, zakonodavstvu protiv nedodirljivosti i konačno, promicanju brakova među blagovaonicama i među kastama.
Je li obraćenje samo na budizam?
Ne. U državama poput Tamil Nadua, daliti vide islam i kršćanstvo kao opciju. Godine 1981. 150 obitelji Dalit u Meenakshipuramu, selu u južnom Tamil Naduu, prihvatilo je islam navodeći ugnjetavanje od strane kaste Hindusa.
Koja je politička poruka u unskim obraćenjima?
To potkopava politički projekt BJP-a o izgradnji hinduističkog glasanja koji obuhvaća sve zajednice. Nedavni niz zvjerstava nad dalitima razotkrio je proturječnosti u programu Hindutve, koji nekritički cijeni prošlost i slavi brahmanske vrijednosti. Novi dalit, školovan u ambedkaritskoj misli, ne želi prihvatiti stare hijerarhije i vrijednosne sustave. Pokušaj Sangh Parivara da patronizira i preuzme skrbništvo nad hinduizmom također je suprotstavio Dalite religiji. Pobuna Dalita protiv Hindutve sve se više očituje kako daliti napuštaju hinduizam.
Podijelite Sa Svojim Prijateljima: