Kako 'Dharma šuma', prepričavanje Mahabharate, duboko uranja u pitanje značenja i uzaludnosti

Remek-djelo sa žarnom niti Keerthika Sasidharana ukazuje na, između mnogih stvari, činjenicu da upravo ono što vašem životu daje smisao također postavlja pitanja odgovornosti

Potraga za istinom: Raja Ravi Varma slika Draupadija s Pandavama oko 1900. Yudhishthir sjedi pored nje, Bhima i Arjuna kleče ispred, dok blizanci, Nakul i Sahadev, stoje s obje strane. (Wikimedia Commons)

Najvidovitiji trenutak u šumi Dharma Keerthika Sasidharana, žarkom i dubokom prepričavanju Mahabharate, dolazi u kratkom razgovoru između dva slatka demona, Virochana i Virupaksha, koji su neopterećeni strastima, slabostima i samovažnošću koji čine ljude a bogovi djelomični i samozavareni. Oni vide stvarnost onakvu kakva jest na način koji izmiče svima s višim ambicijama i težim dušama.

Kao što kaže Virupaksha, i Arjuna i Duryodhana, Pandave i Kaurave, kao i njihovi potomci, svi su osuđeni na ponavljanje ove uzaludne borbe u različitim oblicima. Grijesi očeva postaju grijesi sinova.

I, u obiteljskom smislu, Mahabharata je igranje grijeha očeva; nema ni jednog jedinog oca koji čini dobro prema svojoj djeci, ne opterećujući ih grijesima i obećanjima koja moraju očistiti. U njihovim je blagoslovima ležala naša propast, kao što roman kaže na drugom mjestu.

Ali onda se postavlja pitanje smisla i uzaludnosti. Pitanje značenja proganja svaku radnju. Kako Arjuna ima smisla Abhimanyuovu smrt, da bi shvatio činjenicu da onoga koji se prije jednog dana smijao i uživao u životu odjednom više nema. Ljudska je sklonost onda tražiti uzrok; proizvoljnost značenja može se pronaći samo ako se identificira uzrok događaja. Ali nije li ovaj kauzalni ciklus osuđen na uzaludnost? Kao što Virupaksha pita, ne opravdava li ova uzaludnost povlačenje iz društva poput onih u Sramanasu? Kao Buddha i Mahavira, ne bismo li trebali prekinuti kauzalni lanac umjesto da tražimo smisao u uzrocima? Ili, trebamo li obratiti više pažnje na svaki uzročno-posljedični otisak koji ostavljamo na svijetu - jedini način da živimo u svijetu i izbjegnemo tugu?

Ali dok Virupaksha i Virochana vide ljudsku nevolju u smislu drame vezanosti, značenja i uzaludnosti, što je sa samim ljudima i bogovima? Briljantna umišljenost ovog prepričavanja Mahabharate očita je u njegovoj strukturi. Što ako bi se cijeli vaš život, vaša ovosvjetska djela i vaše unutarnje misli i demoni ponovili u trenutku vašeg odlaska? Patos ovog čina proizlazi iz pletenja dvaju suprotstavljenih osjećaja: privrženosti i odgovornosti. S jedne strane, tu je privlačnost prolaska kroz sve ono što vašem životu daje smisao: strasti, projekte, ljubavi, neprijateljstva, postignuća i žaljenja. Čak i Krišna, koji sve zna, želi, neposredno prije nego što umre od ruke lovca, ponovno zamisliti i živjeti radost svojih zemaljskih odnosa.

Dharma šuma počinje tako što Krišna traži od Jare, lovca koji će ga konačno osloboditi, da mu pruži posljednju satisfakciju da ponovno pregazi svoj život: kako bi mogao uživati ​​u Arjuninom prijateljstvu i svim drugim njegovim odnosima; svijet koji je posljednji put doživio kao konačno stvorenje. Ali upravo ono što vašem životu daje smisao također postavlja pitanja odgovornosti.

Šuma Dharma počinje tako što Krishna traži od Jare, lovca koji će ga konačno osloboditi, da mu pruži posljednju satisfakciju da ponovno pregazi svoj život.

Jara tada obećava prepričati Krišnino iskustvo kroz priče devet likova. Ovaj, prvi svezak predložene trilogije, priča priču kroz tri lika koji su, vjerojatno, najbliži Krišni u najdubljem smislu: Bhišma, Draupadi i Arjuna. Sasidharan, kao i Rahi Masoom Raza, sjajan je u shvaćanju da je središnja napetost u Bhišminom životu to što je njegov kraj postizanje Vasudeve. On je najveći Krišna bhakta u Mahabharati, ali njegov konačni život opterećen je mračnim čeličnim i nasilnim imperativima Hastinapure. Arjuna, naravno, koristi Krišnu kao utočište svih svojih sumnji. Draupadi je Krišnin alter ego: sumnje na koje nikada ne može odgovoriti. Ova tri odnosa izvedena su s književnom finoćom, psihološkom suptilnošću i patosom bez premca u modernoj indijskoj književnosti. Ovo je pisanje najvišeg reda, s riječima koje imaju evokativnu i propulzivnu snagu koje doslovno pale svijet koji stvaraju.

No struktura ovog prepričavanja još je inventivnija. Potpuni obračun svakog od tih života pak zahtijeva prepričavanje kako na ovaj život gledaju svi oni koji ih susreću, pa roman tada pršti brojnim sjajnim likovima. Na primjer, Bhishma je zamišljen kroz oči Ambe, između ostalih. Ona u njemu oboje vidi veliku dušu, ali onu čiju je veličinu obavijalo ravnodušno, svemoćno stanje kojem je on odabrao naklonost. Kao što Sasidharan kaže, On je odabrao silu, mislila je ona (Amba) jer je bio preslab da bi izabrao bilo koju drugu. Kao da nije mogao vjerovati vremenu koje će omogućiti da se alternativni svjetovi rađaju i oblikuju.

U činu još veće odvažnosti, Sasidharan zamišlja posebnost Draupadijevog odnosa prema petorici braće, svaki sa svojom osebujnom nijansom. Ili, nudi Bhišmi da konačno razumije i njegovu i Krišninu istinu. Učinkovito vladati naučio je nakon mnogih pogrešaka i kako je stario, značilo je vladati prijetnjom nasiljem, a ne nasiljem samim. Međutim, vladati kao veliki vladar značilo je dopustiti ljudima dovoljno sloboda da uvide mudrost povratka u okrilje nakon svojih eksperimenata. Nikada nije bio takav vladar. Čuo je da je Krišna tako rijedak vođa među ljudima. Krišna im je dopustio, a njihova ljubav prema njemu pojavila se kroz te slobode. Dok je razmišljao o Krišni, njegov se um iznenada smirio i doživio je tračak mira, vrstu tišine koja mu je izmamila osmijeh. U ovom odlomku kriju se dublje istine nego u knjigama psihologije, politike i religije. Keerthik Sasidharan stvorio je neupitno remek-djelo.

(Pratap Bhanu Mehta je politolog i urednik, ovu web stranicu )

Podijelite Sa Svojim Prijateljima: