Indija ima dugu povijest protestne poezije na hindskom, hindustanskom jeziku

Postoji duga povijest protestnih pjesama u Indiji. Poznati lingvist dr. Ganesh Devy prati tradiciju do vremena svetih pjesnika poput Kabira i Mire - odvajajući povijest od njezine etimologije

Pjesme na hindskom i hindustanskom našle su širu publiku tijekom nedavnih prosvjeda u glavnom gradu. (ekspresna fotografija)

Shailendra je svojom pjesmom odgovorio na nepravdu koja je nanesena ljudima, Har zor-zulm ki takkar mein, hartaal hamara naara hai . Redovi tekstopisca, jednog od prvih pjesnika koji je spojio hindu i urdu tradiciju, svjedoče o naoružanju jezika, a da je jezik oružje onima koji su izgubili sve ostalo.

Tijekom Hitne pomoći, hindski pjesnik Nagarjuna je slavno napisao: kya hua aapko, kya hua aapko, satta ki masti mein bhul gayi baap ko? Pod nazivom I nduji kya hua aapko , upućeno je tadašnjoj premijerki Indiri Gandhi.

Postoji duga povijest protestnih pjesama u Indiji. Poznati lingvist dr. Ganesh Devy prati tradiciju do vremena pjesnika svetaca poput Kabira i Mire - odvajajući povijest od njezine etimologije. Slično kao i priča o nastanku protestantizma - suprotstavljajući se pogreškama u katoličkoj crkvi - ovi su pjesnici, kaže, prosvjedovali u najstrožem smislu te riječi, to jest protiv vjerske ortodoksije u ime humanizma.

Kako je dominacija prešla s vjerske na političku, tako je rastao i prosvjed protiv nje. Masovni prosvjedi, različiti od protestantskih mislilaca i pjesnika svetaca, bili su svjetski fenomen koji se pojavio u drugom desetljeću 20. stoljeća, pod velikim utjecajem Ruske revolucije, dodaje.

TAKOĐER PROČITAJTE | Treba li u zemlji nametnuti hindi? Stručnjaci za jezik raspravljaju

Bilo je to u drugoj polovici 20. stoljeća kada su se počeli koristiti lokalni jezici. Hindski je, kaže, postao jezik protesta u sjevernim dijelovima Indije jer su tome pridonijeli mnogi pjesnici. Jezik ima obilje pjesama koje su inače buntovne prirode. Lako ih je zapamtiti, što ih čini stabilnima za prijem, kaže on, dodajući: Polazište se može identificirati kada je posljednji Mughal Badshah napisao takve protestne pjesme protiv Britanaca.

Pjesnik Ashok Vajpeyi se slaže. Uglavnom, hindska poezija je bila protiv establišmenta više od pola stoljeća. Međusobno različiti pjesnici kao što su Agyeya, Muktibodh, Nagarjuna, VDN Sahi, Raghuvir Sahay, Shrikant Verma odredili su i oblikovali disidentski karakter ove poezije. To se i sada nastavlja nesmanjeno. Kritički impuls je uvijek bio vitalan u ovom kontinuumu.

Veteran tekstopisac Gulzar, hindski kritičar i pjesnik Ashok Vajpay, dobitnik nagrade Jnanpith hindski pjesnik Kedar Nath Singh i Irshad Kamil na predstavljanju knjige. (Datoteka)

Kolega pjesnik Manglesh Dabral ponavlja slično mišljenje, dodajući da su regionalni jezici uvijek pisali o prosvjedu. Nakon Babri mesdžida objavljene su tri-četiri antologije pjesama. Dabral navodi da je postojalo razdoblje prije 1947. kada su pjesme na hindskom jeziku, pod utjecajem modernističkog stila pisanja pjesnika poput TS Eliota, bile lišene političke konotacije. Ali razočaranje Nehruvskim snom, hitnim slučajem, rušenjem mesdžida Babri vratilo je političku snagu.

Međutim, protestne pjesme često su napisane na lokalnim jezicima, poput poznatog slogana Hok Kolorob tijekom prosvjeda studenata Sveučilišta Jadavpur 2014. (također posuđeno iz pjesme). Široka upotreba hindskog jezika pomaže u dosegu. Hindi je najrašireniji jezik u Indiji, iako su drugi indijski jezici u svojim domenama i dalje dinamični, kritični i disidentski. Srednja klasa ove ogromne zemlje uglavnom je kulturno osiromašena i nažalost nepismena. Danas su oni laki izbor netrpeljivosti, mržnje, nasilja itd. Postoje trenuci kada postoji provjera stvarnosti koja se može izbjeći, a onda hindski i drugi indijski jezici pružaju kulturno rezonantnu vezu, kaže Vajpeyi.

Uz intervenciju društvenih medija, jezik je preuzeo digitalnu valutu i širu izloženost. Tijekom nedavnih prosvjeda, broj mlađih pjesnika pružio je podršku svojim riječima, kao i sročenim bijesom i neslaganjem. Ali ono što se u njihovim djelima ističe u slobodnoj upotrebi hindskog jezika i uključujući urdu riječi kako bi njihova poruka došla do izražaja.

Hussain Haidry, pjesnik i tekstopisac čija je pjesma iz 2017. Ja sam hindustanski musliman , recitirao i slušao na prosvjedima, priznaje to i identificira se kao hindustanski pjesnik. On pripovijeda kako je naučio tonalitet protesta od pjesnika poput Sahira Ludhianvija i kako ga je koristio za pisanje pjesama na različitim jezicima. On nije jedini.

Ova poroznost jezika, koji se hrane jedni drugima govoreći ujedinjenim jezikom protiv pokušaja koji je nastojao dovesti do podjela, uočena je nedavno istaknutije nego ikada prije. Tekstopisac Varun Grover Hum Kaagaz Nahi Dikhayenge preuzeo vlastiti život na internetu, kao i nepopustljivi Aamir Aziz, Sab Yaad Rakha Jayega . Za mene Sab Yaad Rakha Jayega jedna je od najsnažnijih pjesama našeg vremena. Ovdje je netko rekao da će povijest lova prepričavati oni koji su lovljeni, a ne lovac, kaže Haidry. Bio sam tamo kada je izbilo nasilje u Shaheen Baghu. Tada sam shvatio da moram napisati nešto što će odvratiti ljude da ne uzmu oružje. Uslijedile su sljedeće riječi: Hum goli nahi chalayengey, hum aawaz uthaayengey . Kaže da je pisanje pjesme bio njegov način da sudjeluje u protestima ne kao musliman nego kao građanin zemlje.

I Vajpeyi i Dabral, koji su 2015. vratili svoje nagrade Sahitya Akademi u znak protesta protiv nasilja u zajednici u zemlji, vjeruju da fenomen u kojem se popularni prostori ispunjavaju političkim sadržajem daje pjesmama binarnu kvalitetu koja prijeti da izbriše njezinu nijansu. Prosvjedni pokreti se stvaraju i uvijek zahtijevaju ili/ili situaciju i književnost je po svojoj prirodi postavljena u poništavanje binarnosti. Najbolji od toga ruši dihotomiju mi ​​i oni: njegov moralni stav je: mi smo oni, oni smo mi. Pokušava govoriti istinu, ali i sumnja u nju, kaže Vajpeyi.

Ali on se također slaže da, iako ove pjesme možda neće biti značajne za dugo vremena, one mogu poslužiti kao protestni trenutak iako možda nisu napisane s takvom namjerom. Pjesnici koji rade u javnoj sferi razlikuju se od ozbiljnih hindskih pjesnika. Ne govorimo ništa da bismo ga učinili popularnim. Rahat Indori je rekao ( kisi ke baap ka Hindustan thhodi hai ) jer je znao da će biti popularan i bio je. Ali vidite da popularnost također osigurava da će je više ljudi zapamtiti. Na primjer, postoji ova pjesma Amitabha Bachchana, Samo angane mein tumhara kya kaam hain . Ovu pjesmu nikad nisam čuo, ali je pamtim napamet, navodi Dabral.

To, međutim, ne znači da na hindskom postoje samo protestne pjesme. Shubham Shree, čija pjesma Upravljanje poezijom izazvao uzbunu na društvenim mrežama na temelju omalovažavanja pisanja poezije 2016., tvrdi da u pjesmama na hindskom jeziku postoje dva dijela – za i protiv establišmenta. I hindi je, kao i većina jezika, feudalne i kasteističke prirode. Hindi je jezik koji postoji u državnim strojevima. Sama ideološka osnova toga je bramanska. Na primjer, pojas u kojem se hindski najviše govori u zemlji je izrazito kastovski. Ono što njoj i mnogima daje nadu nije ono što je hindski jezik, ali to se može učiniti: govoriti istinu moći.

Podijelite Sa Svojim Prijateljima: